{"id":25,"date":"2007-06-15T07:39:54","date_gmt":"2007-06-15T06:39:54","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/?p=25"},"modified":"2012-10-17T21:38:00","modified_gmt":"2012-10-17T19:38:00","slug":"mystika-a-duchovni-diagnoza-nasi-doby-ii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/?p=25","title":{"rendered":"Mystika a duchovn\u00ed diagn\u00f3za na\u0161\u00ed doby II."},"content":{"rendered":"

Pokra\u010dov\u00e1n\u00ed textu Tom\u00e1\u0161e Hal\u00edka<\/em><\/p>\n

2. 1.1. Pokusme se zamyslet nad t\u00edm, jak na\u0161e doba sama sob\u011b rozum\u00ed. B\u00fdval\u00fd bulharsk\u00fd president \u017delev[1] na\u010drtl na pra\u017esk\u00e9 konferenci Forum 2000 v z\u00e1\u0159\u00ed 1997 zaj\u00edmavou my\u0161lenku: dvac\u00e1t\u00e9 stolet\u00ed u\u017e skon\u010dilo<\/em>. Za\u010d\u00e1tky a konce stolet\u00ed nejsou identick\u00e9 s kulat\u00fdmi letopo\u010dty: XIX. stolet\u00ed za\u010dalo Francouzskou revoluc\u00ed 1789 a skon\u010dilo prvn\u00ed sv\u011btovou v\u00e1lkou, XX. stolet\u00ed za\u010dalo v roce 1918 a skon\u010dilo p\u00e1dem komunismu v roce 1989. Tato my\u0161lenka – jakkoliv j\u00ed m\u016f\u017eeme vytknout nep\u0159iznan\u00fd eurocentrismus – si zaslou\u017e\u00ed, abychom na ni nav\u00e1zali.<\/p>\n

<\/p>\n

\"More...\"<\/p>\n

Pova\u017euji ud\u00e1losti roku 1989 srovnateln\u00e9 s d\u011bjinn\u00fdm v\u00fdznamem Francouzsk\u00e9 revoluce a jsem p\u0159esv\u011bd\u010den, \u017ee si zaslou\u017e\u00ed nejen reflexe politolog\u016f, n\u00fdbr\u017e stejn\u00fd z\u00e1jem filozof\u016f – v\u010detn\u011b filozof\u016f d\u011bjin a filozof\u016f kultury – jak\u00fd vzbudila kdysi historick\u00e1 prom\u011bna p\u0159esn\u011b o dv\u011b st\u011b let star\u0161\u00ed. Na podzim 1989 nedo\u0161lo jen k p\u00e1du totalitn\u00edch re\u017eim\u016f v n\u011bkolika evropsk\u00fdch zem\u00edch, ne\u0161lo jen o zhroucen\u00ed politick\u00e9 \u017eelezn\u00e9 opony mezi evropsk\u00fdm V\u00fdchodem a Z\u00e1padem a zm\u011bnu geopolitick\u00e9 rovnov\u00e1hy na\u0161\u00ed planety; dokonce si mysl\u00edm, \u017ee nastalo n\u011bco je\u0161t\u011b v\u00fdznamn\u011bj\u0161\u00edho ne\u017e jen \u201ekonec dvac\u00e1t\u00e9ho stolet\u00ed\u201c. Domn\u00edv\u00e1m se, \u017ee tento letopo\u010det m\u016f\u017eeme ozna\u010dit za symbolick\u00e9 datum definitivn\u00edho konce jedn\u00e9 velk\u00e9 epochy v d\u011bjin\u00e1ch atlantick\u00e9 civilizace, obdob\u00ed novov\u011bku<\/em>.
\nNovov\u011bk vrcholil t\u0159emi stalet\u00edmi, kter\u00e9 rozvinuly t\u00e9ma moci<\/em> ve t\u0159ech na sebe navazuj\u00edc\u00edch a vz\u00e1jemn\u011b se umoc\u0148uj\u00edc\u00edch podob\u00e1ch: osmn\u00e1ct\u00e9 stolet\u00ed osv\u00edcensk\u00fd rozum, devaten\u00e1ct\u00e9 stolet\u00ed v\u011bdeck\u00fd pokrok a dvac\u00e1t\u00e9 stolet\u00ed technickou manipulaci<\/em>. Odhl\u00e9dn\u011bme te\u010f od skute\u010dnosti, \u017ee kultura ka\u017ed\u00e9ho stolet\u00ed je mnohovrstevn\u00e1 a ambivalentn\u00ed, a ponechme na chv\u00edli stranou opozi\u010dn\u00ed a kompenzuj\u00edc\u00ed my\u0161lenkov\u00e9 a duchovn\u00ed proudy, kter\u00e9 jsou samoz\u0159ejm\u011b p\u0159\u00edtomny v ka\u017ed\u00e9 dob\u011b; soust\u0159e\u010fme se na p\u0159eva\u017euj\u00edc\u00edc\u00ed t\u00f3n a z\u00e1kladn\u00ed t\u00e9ma. Ka\u017ed\u00e9 z t\u011bchto t\u0159\u00ed stolet\u00ed m\u011blo myslitele, kter\u00fd geni\u00e1ln\u00edm zp\u016fsobem reflektoval jeho z\u00e1kladn\u00ed t\u00e9ma, rekapituloval jeho duchovn\u00ed zku\u0161enost a kriticky p\u0159ekro\u010dil jeho my\u0161lenkov\u00fd horizont : pro osmn\u00e1ct\u00e9 stolet\u00ed to byl Kant<\/em>, kter\u00fd nab\u00eddl \u201eosv\u00edcen\u00ed osv\u00edcenstv\u00ed\u201c, pro devaten\u00e1ct\u00e9 stolet\u00ed to byl Nietzsche, <\/em>kter\u00fd odhalil za ide\u00e1ly pokroku a mor\u00e1lky zlep\u0161ov\u00e1n\u00ed nihilismus a pro na\u0161e stolet\u00ed Heidegger <\/em>se sv\u00fdmi anal\u00fdzami techniky, konce filozofie a s ohl\u00e1\u0161en\u00edm p\u0159\u00edchodu \u201en\u011bjak\u00e9ho boha\u201c..
\n<\/em>
\n2.1.2. Evropsk\u00e1 kultura b\u00fdv\u00e1 naz\u00fdv\u00e1na k\u0159es\u0165anskou. K\u0159es\u0165anstv\u00ed v\u0161ak ve sv\u00fdch t\u00e9m\u011b\u0159 dvoutis\u00edcilet\u00fdch d\u011bjin\u00e1ch bylo v kultu\u0159e p\u0159\u00edtomno velmi rozd\u00edln\u00fdmi zp\u016fsoby.
\nRaimon Panikkar tvrd\u00ed, \u017ee slovo \u201ek\u0159es\u0165ansk\u00fd\u201c m\u016f\u017ee ozna\u010dovat t\u0159i odli\u0161n\u00e9 skute\u010dnosti : \u201ek\u0159es\u0165anstvo\u201c<\/em> (Christenheit, christendom) ve smyslu ur\u010dit\u00e9 civilizace, \u201ek\u0159es\u0165anstv\u00ed\u201c<\/em> (Christentum, christianity) ve smyslu ur\u010dit\u00e9 n\u00e1bo\u017eensk\u00e9 v\u00edry a \u201ek\u0159es\u0165anskost\u201c <\/em>(Christlichkeit, christianness) ve smyslu osobn\u00ed \u017eivotn\u00ed orientace.[2]
\nMysl\u00edm, \u017ee toto rozli\u0161en\u00ed m\u016f\u017eeme pou\u017e\u00edt a rozv\u00e9st v pohledu na pestrou \u0161k\u00e1lu r\u016fzn\u00fdch \u201einkarnac\u00ed\u201c a \u201einkulturac\u00ed\u201c k\u0159es\u0165ansk\u00e9 v\u00edry v pr\u016fb\u011bhu evropsk\u00fdch d\u011bjin. Nejv\u011bt\u0161\u00ed prom\u011bny dozn\u00e1v\u00e1 k\u0159es\u0165anstv\u00ed b\u011bhem prvn\u00edch stalet\u00ed sv\u00e9 existence, ve starov\u011bku. Na po\u010d\u00e1tku je ch\u00e1p\u00e1no jako sekta v r\u00e1mci judaismu. Po rozchodu se synagogou hledaj\u00ed k\u0159es\u0165an\u0161t\u00ed apologet\u00e9 vyhovuj\u00edc\u00ed ozna\u010den\u00ed pro tuto neobvyklou \u201ecestu\u201c; pou\u017eij\u00ed-li n\u011bkter\u00fd z tehdy obvykl\u00fdch pojm\u016f (religio<\/em>, philosophia<\/em>, gnosis<\/em>), pova\u017euj\u00ed za nezbytn\u00e9 ho od t\u011bchto pojm\u016f alespo\u0148 p\u0159\u00edvlastky ost\u0159e odli\u0161it, aby bylo patrn\u00e9, \u017ee nejde pouze o jedno dal\u0161\u00ed n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed nebo o novou filozofickou \u0161kolu \u010di gnostickou sektu. V pr\u016fb\u011bhu prvn\u00edch stalet\u00ed se k\u0159es\u0165anstv\u00ed zasnoub\u00ed s antickou filozofi\u00ed a v tomto kulturn\u00edm klimatu – dnes v\u00edme, \u017ee v tomto spojen\u00ed do\u0161lo k prom\u011bn\u011b obou prvk\u016f – vznikaj\u00ed prv\u00e9 \u201e\u010dl\u00e1nky v\u00edry\u201c a propracovan\u00e9 teologick\u00e9 koncepce. K\u0159es\u0165anstv\u00ed se st\u00e1v\u00e1 nejprve pron\u00e1sledovan\u00fdm, pak tolerovan\u00fdm a nakonec \u201e\u00fa\u0159edn\u00edm\u201c n\u00e1bo\u017eenstv\u00edm \u0158\u00edmsk\u00e9 \u0159\u00ed\u0161e, p\u0159e\u017eije tuto \u0159\u00ed\u0161i a kultivuje p\u0159emo\u017eitel\u016f \u0158\u00edma, p\u0159ed\u00e1v\u00e1 jim antick\u00e9 d\u011bdictv\u00ed a uskute\u010dn\u00ed tak kulturn\u00ed kontinuitu Z\u00e1padu.
\nVe st\u0159edov\u011bku p\u0159evl\u00e1d\u00e1 podoba k\u0159es\u0165anstv\u00ed jako\u017eto \u201ek\u0159es\u0165anstva\u201c, civilizace, politicko-kulturn\u00edho \u00fatvaru, integruj\u00edc\u00edho \u0159adu lok\u00e1ln\u00edch kultur evropsk\u00e9ho kontinentu a sna\u017e\u00edc\u00edho se v\u0161emi prost\u0159edky vstoupit na v\u0161echna \u00fazem\u00ed, kam pronikly evropsk\u00e9 vlivy. \u201eK\u0159es\u0165anstvo\u201c je v\u0161ak nevyl\u00e9\u010diteln\u011b zran\u011bno trhlinou z\u00e1padn\u00edho schismatu v dob\u011b reformace a n\u00e1sledn\u00fdch n\u00e1bo\u017eensk\u00fdch v\u00e1lek, kdy se tradi\u010dn\u00ed c\u00edrkevn\u00ed formy diskredituj\u00ed v o\u010d\u00edch \u0159ady evropsk\u00fdch vzd\u011blanc\u016f – v\u00fdsledkem je osv\u00edcensk\u00fd pohled na n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed. Rozhoduj\u00edc\u00ed r\u00e1nu dost\u00e1v\u00e1 \u201ek\u0159es\u0165anstvo\u201c jako jedna z forem k\u0159es\u0165anstv\u00ed Francouzskou revoluc\u00ed: od t\u00e9 doby miz\u00ed aliance tr\u016fnu a olt\u00e1\u0159e jedna po druh\u00e9, by\u0165 posledn\u00ed \u201ekatolick\u00e9 monarchie\u201c a \u201eapo\u0161tolsk\u00e1 veli\u010denstva\u201c kapituluj\u00ed a\u017e na konci prvn\u00ed sv\u011btov\u00e9 v\u00e1lky.
\nP\u0159eva\u017euj\u00edc\u00ed podobou k\u0159es\u0165anstv\u00ed b\u011bhem novov\u011bku je \u201esv\u011btov\u00fd n\u00e1zor\u201c, konfese, jedno \u201en\u00e1bo\u017eenstv\u00ed\u201c mezi ostatn\u00edmi, konkuren\u010dn\u00edmi. Ve st\u0159edov\u011bku je k\u0159es\u0165anstv\u00ed z\u0159\u00eddka definov\u00e1no jako \u201en\u00e1bo\u017eenstv\u00ed\u201c, velc\u00ed c\u00edrkevn\u00ed otcov\u00e9 d\u00e1vaj\u00ed p\u0159ednost pojmu \u201efides\u201c. Mluv\u00ed se o tajemstv\u00edch v\u00edry, \u010dl\u00e1nc\u00edch v\u00edry…
\nDnes obvykl\u00fd pojem n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed vznikl patrn\u011b v Cambridge v 17. stolet\u00ed. U\u017e zm\u00edn\u011bn\u00e9 zklam\u00e1n\u00ed osv\u00edcensk\u00fdch intelektu\u00e1l\u016f z konfesion\u00e1ln\u011b rozd\u011blen\u00e9ho k\u0159es\u0165anstva vede k vytvo\u0159en\u00ed modelu \u201ep\u0159irozen\u00e9ho n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed\u201c, ke konstrukci obecn\u00e9ho pojmu n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed, jeho\u017e je k\u0159es\u0165anstv\u00ed jedn\u00edm reprezentantem mezi jin\u00fdmi.V novov\u011bku, v\u011bku ideologi\u00ed a sv\u011btov\u00fdch n\u00e1zor\u016f, si k\u0159es\u0165anstv\u00ed nech\u00e1v\u00e1 vtisknout tuto podobu; d\u016fle\u017eitou roli p\u0159itom sehraje teologie, postaven\u00e1 na z\u00e1kladech statick\u00e9 racionalistick\u00e9 metafyziky. Klasick\u00fdm p\u0159\u00edkladem je novotomismus, kter\u00fd nev\u011bdomky p\u0159eb\u00edr\u00e1 kartezi\u00e1nsk\u00fd po\u017eadavek na \u201ejasn\u00e9 a z\u0159eteln\u00e9 ideje\u201c. Jak\u00fd je to rozd\u00edl od p\u016fvodn\u00edho tomismu, kde intelekt se nap\u00e1jel z hlubin tajemstv\u00ed a filozofie st\u00e1le \u017eila v \u201ekonspirativn\u00ed\u201c symbi\u00f3ze s mystikou, d\u00fdchala t\u00fdm\u017e Duchem!
\n
\n<\/em>2.2.1. Rozezn\u00e1v\u00e1m \u010dty\u0159i z\u00e1kladn\u00ed podoby n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed: ritu\u00e1ln\u00ed, mystickou, metafyzicko-etickou a profetickou.<\/em> K\u0159es\u0165anstv\u00ed vznikalo jako profetick\u00e9 n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed s ur\u010dit\u00fdmi mystick\u00fdmi prvky, v nap\u011bt\u00ed v\u016f\u010di metafyzicko-etick\u00e9 form\u011b farizeismu a saducejsk\u00e9mu ritualismu. V novov\u011bk\u00e9m k\u0159es\u0165anstv\u00ed dominoval ji\u017e metafyzicko-etick\u00fd model, kter\u00fd se sna\u017eil integrovat a asimilovat v\u0161echny ostatn\u00ed rozm\u011bry: mystika, ritu\u00e1l i proroctv\u00ed jsou zabudov\u00e1ny do uzav\u0159en\u00e9ho logick\u00e9ho syst\u00e9mu, kde jedno zapad\u00e1 do druh\u00e9ho, ka\u017ed\u00e9 \u201epro\u010d\u201c m\u00e1 sv\u00e9 \u201eproto\u201c. Nen\u00ed tu mnoho m\u00edsta pro tajemstv\u00ed: z\u00e1zraky jsou d\u016fkazy v\u011b\u010dn\u00fdch pravd (nap\u0159\u00edklad d\u016fkazy Je\u017e\u00ed\u0161ova bo\u017estv\u00ed), z proroctv\u00ed se st\u00e1vaj\u00ed verifikovateln\u00e9 p\u0159edpov\u011bdi, mystika je skloubena s asketikou do syst\u00e9mu p\u0159edpis\u016f pro \u201educhovn\u00ed \u017eivot\u201c a podobn\u011b liturgie, spoutan\u00e1 detailn\u00edmi p\u0159edpisy do statick\u00e9ho ritu\u00e1ln\u00edho \u0159\u00e1du p\u0159est\u00e1v\u00e1 b\u00fdt m\u00edstem pro kontemplaci a pro\u017e\u00edv\u00e1n\u00ed myst\u00e9ria. Tento v\u00fdvoj byl jist\u011b p\u0159ipraven st\u0159edov\u011bkem a je st\u00ednem hierarchick\u00e9ho \u0159\u00e1du \u201ek\u0159es\u0165anstva\u201c, pozemsk\u00e9 \u0159\u00ed\u0161e zrcadl\u00edc\u00ed harmonii \u201enebesk\u00e9 hierarchie\u201c. Zd\u00e1 se mi v\u0161ak, \u017ee st\u0159edov\u011bk\u00fd \u0159\u00e1d byl st\u00e1le vnit\u0159n\u011b o\u017eivov\u00e1n mystikou – tento tich\u00fd proud vnit\u0159n\u00edho sv\u011btla, vyv\u011braj\u00edc\u00edho z hloubky intezivn\u00ed osobn\u00ed n\u00e1bo\u017eensk\u00e9 zku\u0161enosti nedovolil st\u0159edov\u011bku b\u00fdt opravdu \u201etemn\u00fdm\u201c.
\nA\u017e ve sv\u011btle osv\u00edcensk\u00e9ho rozumu byla mystika, tento zavla\u017euj\u00edc\u00ed podzemn\u00ed proud, zatla\u010dena do hlub\u0161\u00edho podzem\u00ed. Spiritualita, srdce k\u0159es\u0165anstv\u00ed, p\u0159estala b\u00fdt srdcem ve smyslu biblick\u00e9m – onou hlubinou transcendence, v n\u00ed\u017e se lidsk\u00e1 hloubka dot\u00fdk\u00e1 temn\u00e9 hlubiny bo\u017estv\u00ed; k\u0159es\u0165ansk\u00e1 spiritualita zpovrchn\u011bla, zplan\u011bla, byla zaplavena jalovou sentimentalitou. Ocitla se ve st\u00ednu mor\u00e1lky, dogmatu, pr\u00e1va a ritu\u00e1lu. Mystika, nebyla-li sledov\u00e1na st\u00e1le podez\u0159\u00edvav\u00fdm okem, byla ch\u00e1p\u00e1na jako \u201enadstavba\u201c pro dokonal\u00e9 nebo pro ty, kte\u0159\u00ed se na \u00fasil\u00ed o \u201edokonalost\u201c mohli profesion\u00e1ln\u011b specializovat v kontemplativn\u00edch kl\u00e1\u0161te\u0159\u00edch, daleko od b\u011b\u017en\u00e9ho \u017eivota k\u0159es\u0165ansk\u00fdch laik\u016f.
\nUniverz\u00e1ln\u00ed n\u00e1rok k\u0159es\u0165anstv\u00ed se v novov\u011bku m\u00e1lokdy projevil jako schopnost tvo\u0159iv\u011b integrovat siln\u00e9 duchovn\u00ed podn\u011bty z jin\u00fdch z\u0159\u00eddel a reagovat na \u201eznamen\u00ed doby\u201c. D\u00edv\u00e1me-li se nap\u0159\u00edklad na katolickou teologii osmn\u00e1ct\u00e9ho, devaten\u00e1ct\u00e9ho a za\u010d\u00e1tku dvac\u00e1t\u00e9ho stolet\u00ed, t\u011b\u017eko zde najdeme podobnou odvahu k tvo\u0159iv\u00e9 synt\u00e9ze, jako byla odvaha velk\u00fdch myslitel\u016f patristick\u00e9 a rann\u011b scholastick\u00e9 doby vyu\u017e\u00edt \u201epohanskou moudrost\u201c, \u201eoloupit Egyp\u0165any\u201c. Univerz\u00e1ln\u00ed n\u00e1rok k\u0159es\u0165anstv\u00ed se uplat\u0148oval sp\u00ed\u0161e negativn\u011b, v polemik\u00e1ch k\u0159es\u0165ansk\u00fdch apologet\u016f proti ostatn\u00edm, konkuren\u010dn\u00edm \u201esv\u011btov\u00fdm n\u00e1zor\u016fm\u201c ne\u017e t\u00edm, \u017ee by se pokusil integrovat to, co bylo v my\u0161len\u00ed t\u00e9 doby nejpodn\u011btn\u011bj\u0161\u00ed.
\nTak jako devaten\u00e1ct\u00e9 stolet\u00ed (ve smyslu svrchu uveden\u00e9 datace) je postupn\u00fdm p\u00e1dem \u201ek\u0159es\u0165ansk\u00fdch \u0159\u00ed\u0161\u00ed\u201c a tradi\u010dn\u00edch politick\u00fdch \u00fatvar\u016f, je dvac\u00e1t\u00e9 stolet\u00ed v\u011bkem um\u00edr\u00e1n\u00ed ideologi\u00ed. Toto um\u00edr\u00e1n\u00ed bylo k\u0159e\u010dovit\u00e9 a dramatick\u00e9, dvakr\u00e1t strhly ideologie do sv\u00fdch smrteln\u00fdch a smrt\u00edc\u00edch k\u0159e\u010d\u00ed t\u00e9m\u011b\u0159 celou planetu.
\nPot\u00e9, co skon\u010dil v\u011bk ideologi\u00ed, nem\u00e1 z\u0159ejm\u011b k\u0159es\u0165anstv\u00ed p\u0159\u00edli\u0161 mnoho \u0161anc\u00ed p\u0159e\u017e\u00edt a rozv\u00edjet se jako\u017eto \u201esv\u011btov\u00fd n\u00e1zor\u201c, a t\u00edm sp\u00ed\u0161e ne jako n\u011bjak\u00fd uzav\u0159en\u00fd syst\u00e9m hotov\u00fdch a jasn\u011b ut\u0159\u00edd\u011bn\u00fdch pravd. Mo\u017en\u00e1, \u017ee jeho budoucnost bude spo\u010d\u00edvat v tom, co Panikkar naz\u00fdv\u00e1 \u201ek\u0159es\u0165anskost\u201c, osobn\u00ed orientace. To neznamen\u00e1, \u017ee je t\u0159eba nutn\u011b odepsat jeho institucion\u00e1ln\u00ed str\u00e1nku; pravd\u011bpodobn\u011b to v\u0161ak znamen\u00e1, \u017ee nezbytn\u00e1 obnova k\u0159es\u0165anstv\u00ed za\u010dne z tohoto st\u0159edu prohlouben\u00e9 person\u00e1ln\u00ed n\u00e1bo\u017eensk\u00e9 zku\u0161enosti a teprve odtud m\u016f\u017ee nastat i obnova vn\u011bj\u0161\u00edch struktur, nikoliv naopak. Tak alespo\u0148 rozum\u00edm Rahnerovu proroctv\u00ed o mystikovi jako\u017eto k\u0159es\u0165anu z\u00edt\u0159ka.
\n
\n<\/em>
\n2.2.2. Paul Ricoeur p\u0159esv\u011bd\u010div\u011b uk\u00e1zal, \u017ee pr\u00e1v\u011b novov\u011bk\u00e1 podoba \u201ek\u0159es\u0165ansk\u00e9ho n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed\u201c jako\u017eto sv\u011bton\u00e1zoru a mor\u00e1lky vyvolala kritiku ze strany \u201emistr\u016f podez\u0159en\u00ed\u201c (Nietzscheho, Freuda, Marxe); podle Ricoeurova n\u00e1zoru by k\u0159es\u0165an\u00e9 t\u011bmto novov\u011bk\u00fdm kritik\u016fm n\u00e1bo\u017eenstv\u00ed m\u011bli b\u00fdt vd\u011b\u010dni za o\u010distu v\u00edru, kterou tato kritika umo\u017e\ufffd?uje.[3] \u201eExtern\u00ed kritika\u201c by se m\u011bla setk\u00e1vat s \u201eintern\u00ed kritikou\u201c, bo\u0159en\u00ed model by m\u011blo podn\u00edtit hermeneutiku, \u00fasil\u00ed o hlub\u0161\u00ed interpretaci v\u00edry. [4] Nietzsch\u016fv v\u00fdrok \u201eB\u016fh je mrtev\u201c je diagn\u00f3zou ztroskot\u00e1n\u00ed metafyzicko-mor\u00e1ln\u00ed podoby k\u0159es\u0165anstv\u00ed jeho doby. Podle Ricoeura mus\u00edme hledat za ka\u017edou negac\u00ed implicitn\u00ed nebo explicitn\u00ed afirmaci. Nietzsche nen\u00ed tak naivn\u00ed jako Marx, aby hledal afirmaci v revoluci, zm\u011bn\u011b socioekonomick\u00fdch pom\u011br\u016f. Nietzsche v\u011bd\u011bl, \u017ee je-li B\u016fh mrtev, ani \u010dlov\u011bk nem\u016f\u017ee p\u0159e\u017e\u00edt – proto vid\u011bl afirmativn\u00ed odpov\u011b\u010f v nov\u00e9m zrozen\u00ed \u010dlov\u011bka. Toto Nietzsche vyj\u00e1d\u0159il m\u00fdtem, symbolem nad\u010dlov\u011bka, v\u011b\u010dn\u00e9ho n\u00e1vratu a Dion\u00fdsa, m\u00fdtem budoucnosti a v\u016fl\u00ed k moci, t\u00edmto velk\u00fdm m\u00fdtem modernity [5].
\nNietzsch\u016fv v\u00fdrok o smrti Boha je provokativn\u00edm vyj\u00e1d\u0159en\u00edm hlubok\u00e9 zku\u0161enosti \u010dlov\u011bka vrcholn\u00e9ho novov\u011bku. Evangelick\u00fd teolog E. J\u00fcngel v tomto v\u00fdroku vid\u00ed odpov\u011b\u010f na ot\u00e1zku \u201eKde je B\u016fh?\u201c, kladenou v situaci \u201eBo\u017e\u00edho ml\u010den\u00ed\u201c.[6] Na pozad\u00ed zv\u011bsti o k\u0159\u00ed\u017ei pak podle n\u011bj v\u00fdrok o Bo\u017e\u00ed smrti m\u00e1 sv\u016fj teologick\u00fd v\u00fdznam, ba byl mnohem d\u0159\u00edve doma v teologii ne\u017e ve filozofii.[7] J\u00fcngel se vrac\u00ed k Hegelov\u011b verzi v\u00fdroku \u201eB\u016fh je mrtev\u201c jako pokusu interpretovat novov\u011bce ateistick\u00fd \u201epocit\u201c christologick\u00fdm zp\u016fsobem [8]: novov\u011bk\u00fd \u010dlov\u011bk zakou\u0161\u00ed \u201espekulativn\u00ed velk\u00fd p\u00e1tek\u201c. Velk\u00fd p\u00e1tek se tak z ud\u00e1losti d\u011bjinn\u00e9 minulosti st\u00e1v\u00e1 archetypem d\u011bjin absolutn\u00edho ducha, interpreta\u010dn\u00edm kl\u00ed\u010dem k porozum\u011bn\u00ed smyslu \u201eBo\u017e\u00ed nep\u0159\u00edtomnosti\u201c, jak j\u00ed zakou\u0161\u00ed novov\u011bk\u00fd \u010dlov\u011bk. Pro Hegela je tento okam\u017eik jen vnit\u0159n\u00edm momentem d\u011bjin absolutn\u00edho ducha, kter\u00fd bude n\u00e1sledov\u00e1n vzk\u0159\u00ed\u0161en\u00edm, resp. \u201eletnicemi\u201c p\u0159\u00edchodu Ducha k sob\u011b sam\u00e9mu, vrcholnou f\u00e1z\u00ed troji\u010dn\u011b ch\u00e1pan\u00e9ho pohybu d\u011bjin Absolutna.
\nV J\u00fcngelov\u011b interpretaci Hegela pak m\u016f\u017eeme teologicky hodnotit ateismus nikoliv jako \u201enepravdu\u201c, n\u00fdbr\u017e jako \u201e\u010d\u00e1ste\u010dnou pravdu\u201c<\/em>. Domn\u00edv\u00e1m se, \u017ee tento pohled je nesm\u00edrn\u011b d\u016fle\u017eit\u00fd pro dialog se sekul\u00e1rn\u00edm ateismem: umo\u017e\u0148uje v\u011b\u0159\u00edc\u00edmu, aby vzal v\u00e1\u017en\u011b nejen ateist\u016fv pro\u017eitek Bo\u017e\u00edho ml\u010den\u00ed, n\u00fdbr\u017e i jeho interpretaci ve v\u00fdrokem o Bo\u017e\u00ed smrti. Ov\u0161em tento v\u00fdrok m\u016f\u017ee b\u00fdt v teologick\u00e9m kontextu d\u00e1le reinterpretov\u00e1n. V\u00fdrok o Bo\u017e\u00ed smrti m\u016f\u017ee b\u00fdt uzn\u00e1n za \u201eteologicky legitimn\u00ed\u201c, nicm\u00e9n\u011b v k\u0159es\u0165ansk\u00e9m kontextu nen\u00ed posledn\u00edm slovem o Bohu. Po Velk\u00e9m p\u00e1tku a B\u00edl\u00e9 sobot\u011b n\u00e1sleduje velikono\u010dn\u00ed jitro.
\n2.3.1. Existuje v\u0161ak je\u0161t\u011b jin\u00fd hermeneutick\u00fd kl\u00ed\u010d k pochopen\u00ed smyslu sekul\u00e1rn\u00edho ateismu jako\u017eto z\u00e1\u017eitku \u201eBo\u017e\u00edho odml\u010den\u00ed\u201c – a t\u00edm je mocn\u00fd obraz sanjuanovsk\u00e9 mystiky o \u201enoc\u00edch\u201c na cest\u011b duchovn\u00edho zr\u00e1n\u00ed. Domn\u00edv\u00e1m se, \u017ee tento v\u00fdmluvn\u00fd symbol, kter\u00fd u\u017e\u00edv\u00e1 svat\u00fd Jan od K\u0159\u00ed\u017ee jako kl\u00ed\u010d k porozum\u011bn\u00ed kriz\u00edm na individu\u00e1ln\u00ed duchovn\u00ed cest\u011b, lze cum grano salis<\/em> aplikovat i na cestu c\u00edrkve i cestu lidstva d\u011bjinami.
\nJsou obdob\u00ed v d\u011bjin\u00e1ch kultury, kdy se zatm\u00ed (\u010di p\u0159esn\u011bji. \u201ep\u0159esv\u011btl\u00ed\u201c) povrch, hodnoty pat\u0159\u00edc\u00ed k \u201evn\u011bj\u0161ku\u201c \u017eivota a lidem se otv\u00edr\u00e1 svobodn\u011bj\u0161\u00ed p\u0159\u00edstup k Bohu; p\u0159ich\u00e1z\u00ed \u010dasto pot\u00e9, kdy\u017e se dosavadn\u00ed podoby zbo\u017enosti ocitly ve slep\u00e9 uli\u010dce.
\nA jsou i doby, kdy se B\u016fh nesm\u00edrn\u011b vzd\u00e1l\u00ed lidsk\u00e9mu duchu, odml\u010d\u00ed se; \u010dlov\u011bk je uveden do hlubok\u00e9 \u201enoci ducha\u201c, je neschopen s Bohem komunikovat. Existuj\u00ed i \u201ekolektivn\u00ed noci ducha\u201c. Nen\u00ed tento podivn\u011b zn\u011bj\u00edc\u00ed v\u00fdrok jen jin\u00fdm popisem doby, kterou Nietzsche nazval dobou nihilismu, epochou \u201esmrti Boha\u201c?
\nNezapome\u0148me v\u0161ak na to, \u017ee jak Jan od K\u0159\u00ed\u017ee ve sv\u00e9m popisu \u201enoc\u00ed\u201c, tak Nietzsche ve v\u00fdroc\u00edch o Bo\u017e\u00ed smrti a dob\u011b nihilismu vid\u00ed tuto situaci krize, popsanou r\u016fzn\u011b tolika pesimistick\u00fdmi \u201ena\u0159\u00edka\u010di\u201c a vychvalovateli minulosti p\u0159edev\u0161\u00edm jako velikou \u0161anci, jako \u201ekairos\u201c, jako dobu podstatn\u00e9ho zr\u00e1n\u00ed.
\n2.3.2. Dvac\u00e1t\u00e9 stolet\u00ed, jak napsal Jan Pato\u010dka ve sv\u00fdch Kac\u00ed\u0159sk\u00fdch esej\u00edch o filozofii d\u011bjin, bylo \u201estolet\u00edm v\u00e1lek\u201c, hork\u00fdch i studen\u00fdch. M\u00e1lokdy bylo lidstvo konfrontov\u00e1no s takov\u00fdmi vlnami destrukce. Paradoxn\u00edm plodem t\u011bchto d\u011bjinn\u00fdch kataklyzmat – jak uk\u00e1zal Pato\u010dka s odkazem na texty Teilhardovy a J\u00fcngerovy – byla \u201emystick\u00e1 zku\u0161enost\u201c jednoty lidstva, slit\u00e9ho vjedno v alchymistick\u00e9m tygl\u00edku mezn\u00ed zku\u0161enosti ohro\u017een\u00ed. Tato jednota dokonce p\u0159ekra\u010duje fronty nep\u0159\u00e1telstv\u00ed a zakl\u00e1d\u00e1 \u201esolidaritu ot\u0159esen\u00fdch\u201c. Pato\u010dka hovo\u0159\u00ed o zku\u0161enosti \u201enoci\u201c, \u201evyklon\u011bnosti \u017eivota do noci, boje a smrti\u201c, o prom\u011b\u0148uj\u00edc\u00ed zku\u0161enosti setk\u00e1n\u00ed s nicotou, kter\u00e9 je setk\u00e1n\u00edm posv\u00e1tn\u00fdm a osvobozuj\u00edc\u00edm, v n\u011bm\u017e nep\u0159\u00edtel p\u0159est\u00e1v\u00e1 b\u00fdt absolutn\u00edm protivn\u00edkem a st\u00e1v\u00e1 se spolu\u00fa\u010dastn\u00edkem t\u00e9\u017ee situace a \u201espoluobjevitelem absolutn\u00ed svobody\u201c .[9] Ti, kte\u0159\u00ed byli konfrontac\u00ed s nicotou ot\u0159eseni v (osv\u00edcensk\u00e9) v\u00ed\u0159e ve v\u0161eplatnost \u201ehodnot dne\u201c, se st\u00e1vaj\u00ed duchovn\u00edmi lidmi, tichou frontou t\u011bch, kte\u0159\u00ed za cenu ob\u011bti stoj\u00ed v cest\u011b destruktivn\u00edm mocnostem \u201eS\u00edly\u201c :solidarita ot\u0159esen\u00fdch \u201emus\u00ed a m\u016f\u017ee vytvo\u0159it duchovn\u00ed autoritu a st\u00e1t se duchovn\u00ed moc\u00ed, kter\u00e1 by doh\u00e1n\u011bla v\u00e1l\u010d\u00edc\u00ed sv\u011bt k jist\u00fdm omezen\u00edm, a tak znemo\u017e\u0148ovala jist\u00e9 \u010diny a opat\u0159en\u00ed\u201c.[10] Podle Pato\u010dky je vrcholem cesty pochopen\u00ed, \u017ee \u017eivot zde nen\u00ed v\u0161e, \u017ee i on s\u00e1m se sebe sama m\u016f\u017ee vzd\u00e1t: \u201eTato absolutn\u00ed svoboda je pochopen\u00ed, \u017ee zde<\/em> bylo ji\u017e n\u011b\u010deho dosa\u017eeno, n\u011b\u010deho takov\u00e9ho, co nen\u00ed ji\u017e prost\u0159edkem k dal\u0161\u00edmu, nen\u00ed stupn\u011bm k … n\u00fdbr\u017e za \u010d\u00edm a nad \u010d\u00edm ji\u017e nic dal\u0161\u00edho nem\u016f\u017ee b\u00fdt. Vrchol je pr\u00e1v\u011b zde, v tomto vyd\u00e1n\u00ed se…\u201c V\u0161echny na\u0161e ide\u00e1ly maj\u00ed sv\u016fj pln\u00fd smysl nikoliv samy v sob\u011b, \u201en\u00fdbr\u017e pouze tam, kde vypl\u00fdvaj\u00ed ze zm\u00edn\u011bn\u00e9ho vrcholu a vedou op\u011bt k n\u011bmu. Kde zavd\u00e1vaj\u00ed podn\u011bt k tomu, aby \u010dlov\u011bk realizoval takovouto prom\u011bnu cel\u00e9ho sv\u00e9ho \u017eivota, cel\u00e9 sv\u00e9 existence. Kde znamenaj\u00ed nikoliv vypln\u011bn\u00ed ka\u017edodennosti, n\u00fdbr\u017e podobu kosmi\u010dnosti a univerz\u00e1lnosti, k n\u00ed\u017e \u010dlov\u011bk dosp\u011bl absolutn\u00ed ob\u011bt\u00ed sebe a sv\u00e9ho dne\u201c[11]
\n\u010cteme-li tyto \u00favahy \u010desk\u00e9ho filozofa v kontextu jeho \u017eivotn\u00edho sv\u011bdectv\u00ed – opravdov\u00e9ho \u201emartyria\u201c – vid\u00edme, \u017ee ti, kte\u0159\u00ed pro\u0161li noc\u00ed velk\u00fdch zkou\u0161ek dvac\u00e1t\u00e9ho stolet\u00ed a promeditovali jej\u00ed poselstv\u00ed, nab\u00edzej\u00ed cestu nikoliv nepodobnou t\u00e9, k n\u00ed\u017e vyz\u00fdval itiner\u00e1\u0159 mystik\u016f, cestu osvobozen\u00ed sebep\u0159ekro\u010den\u00edm sv\u00fdch prvopl\u00e1nov\u00fdch z\u00e1jm\u016f a ide\u00e1l\u016f, cestu prom\u011bny nikoliv vn\u011bj\u0161\u00edch podm\u00ednek \u017eivota, n\u00fdbr\u017e vlastn\u00ed existence.
\n2.3.3. Hans Urs von Balthasar vyu\u017e\u00edv\u00e1 symboliky dvou po sob\u011b n\u00e1sleduj\u00edc\u00edch dn\u00ed velikono\u010dn\u00edho dramatu, kdy\u017e interpretuje zn\u00e1m\u00fd obraz Krista, na n\u011bm\u017e Jan od K\u0159\u00ed\u017ee zachytil svou vizi Uk\u0159i\u017eovan\u00e9ho \u201ez perspektivy Otcova pohledu\u201c: vertik\u00e1ln\u00ed b\u0159evno k\u0159\u00ed\u017ee znamen\u00e1 Velk\u00fd P\u00e1tek, horizont\u00e1ln\u00ed pak B\u00edlou sobotu, den Kristova sestoupen\u00ed do \u0161eolu. Kristus se vrh\u00e1 do hlubin, aby jaksi je\u0161t\u011b p\u0159edb\u011bhl padaj\u00edc\u00edho \u010dlov\u011bka, aby se s n\u00edm mohl setkat a je\u0161t\u011b jednou ho pozvat k l\u00e1sce.[12] Jan od K\u0159\u00ed\u017ee ukazuje Bo\u017e\u00ed kenosis<\/em>, sebevyprazd\u0148uj\u00edc\u00ed sestoupen\u00ed, vych\u00e1zen\u00ed Boha ze sebe vst\u0159\u00edc \u010dlov\u011bku.
\nZku\u0161enost dvac\u00e1t\u00e9ho stolet\u00ed, ot\u0159esen\u00ed jistot ka\u017edodennosti, p\u00e1d lid\u00ed do temn\u00fdch propast\u00ed v\u00e1lek a jin\u00fdch forem n\u00e1sil\u00ed a b\u00eddy, b\u00fdv\u00e1 interpretov\u00e1na metaforou o Bo\u017e\u00edm ml\u010den\u00ed. M\u016f\u017eeme p\u0159itom mluvit o dvoj\u00edm druhu \u201eBo\u017e\u00edho ml\u010den\u00ed\u201c. Tv\u00e1\u0159\u00ed v tv\u00e1\u0159 trag\u00e9di\u00edm jako byl holokaust \u010di Gulag zakusilo mnoho lid\u00ed \u201eml\u010den\u00ed Velk\u00e9ho p\u00e1tku\u201c, kdy nenalezli odpov\u011b\u010f na bolestnou ot\u00e1zku \u201eBo\u017ee m\u016fj, pro\u010d jsi mne opustil?\u201c Ale ke zku\u0161enosti na\u0161eho stolet\u00ed pat\u0159\u00ed i \u201eml\u010den\u00ed B\u00edl\u00e9 soboty\u201c, kdy Kristus podle star\u00e9 tradice sestupuje do samotn\u00fdch pekel, aby zde p\u0159emohl s\u00edly smrti – na zemi v t\u00e9 chv\u00edli panuje ml\u010den\u00ed. Jakoby v\u0161echno, co mohlo b\u00fdt o Bohu \u0159e\u010deno, bylo u\u017e vy\u0159\u010deno. A p\u0159esto: byl to opravdu B\u016fh, k \u010demu m\u00ed\u0159ila lidsk\u00e1 slova, obrazy a definice? Nepodl\u00e9hali jsme znovu a znovu poku\u0161en\u00ed zam\u011bnit Boha za na\u0161e p\u0159edstavy o n\u011bm?
\nPodle svat\u00e9ho Jana od K\u0159\u00ed\u017ee pat\u0159\u00ed obdob\u00ed krize, Bo\u017e\u00edho odml\u010den\u00ed a \u201enoc\u00ed\u201c neodmysliteln\u011b k Bo\u017e\u00ed pedagogice. B\u016fh s\u00e1m n\u00e1s uv\u00e1d\u00ed do t\u011bchto kriz\u00ed a skrze n\u011b n\u00e1m d\u00e1v\u00e1 \u0161anci uzr\u00e1t. O\u010di\u0161\u0165uje n\u00e1s od infantiln\u00edch st\u00e1di\u00ed zbo\u017enosti, od fixac\u00ed na vn\u011bj\u0161\u00ed v\u011bci, od na\u0161ich model a nakonec od v\u0161ech na\u0161ich obraz\u016f a p\u0159edstav o Bohu: B\u016fh – kter\u00fd je n\u00e1m podle slavn\u00fdch Augustinov\u00fdch slov bli\u017e\u0161\u00ed, ne\u017e je n\u00e1m na\u0161e vlastn\u00ed srdce – je z\u00e1rove\u0148 \u201ezcela jin\u00fd\u201c.
\nU\u017e mistr Eckhart poukazoval na nejp\u0159\u00edm\u011bj\u0161\u00ed cestu k Bohu, cestu opro\u0161t\u011bnosti, vnit\u0159n\u00ed svobody, kter\u00e1 je i svobodou od \u201en\u00e1bo\u017eenstv\u00ed\u201c ve smyslu vztahu k Bohu jako \u201ep\u0159edm\u011btu\u201c. Ve sv\u011bt\u011b jsoucen, \u201eobraz\u016f\u201c a definic Boha nepotk\u00e1me: B\u016fh nen\u00ed \u201en\u011bco\u201c; ve sv\u011bt\u011b jsoucen je \u201enic\u201c. A i my se mus\u00edme osvobodit od fixac\u00ed na v\u0161echna \u201en\u011bco\u201c, necht\u00edt \u201en\u011bco\u201c b\u00fdt, v\u011bd\u011bt a m\u00edt. Mus\u00edme se st\u00e1t nejprve \u201eni\u010d\u00edm\u201c, abychom se setkali s t\u00edm, kdo je \u201eNic\u201c – jako \u201enah\u00fd s nah\u00fdm\u201c.
\nKr\u00e1lovsk\u00e1 cesta mystiky – strm\u00e1 stezka skrze \u201enada\u201c, nic – se otev\u00edr\u00e1 nejen v tich\u00e9 kom\u016frce medituj\u00edc\u00edho mystika. Doby ot\u0159\u00e1s\u00e1n\u00ed v\u0161ech jistot a st\u0159\u00edd\u00e1n\u00ed epoch d\u00e1valy v\u017edy lidem zahl\u00e9dnout \u201enic\u201c. Nihilismus, ten nejnep\u0159\u00edjemn\u011bj\u0161\u00ed host, jeho\u017e bl\u00edzkost p\u0159ed na\u0161\u00edm prahem kdysi ohl\u00e1sil Nietzsche, vstoupil u\u017e d\u00e1vno na palubu a zdom\u00e1cn\u011bl v pracovn\u00e1ch myslitel\u016f. Tak\u00e9 slovo o smrti Boha jako odpov\u011b\u010f na ot\u00e1zku po smyslu jeho ml\u010den\u00ed zdom\u00e1cn\u011blo, ale ti, kdo zmizel\u00e9ho Boha hledaj\u00ed jako kdysi \u201eder tolle Mensch\u201c z Nietzschova podobenstv\u00ed, u\u017e nebud\u00ed rozruch ani posm\u011bch. Pr\u00e1v\u011b konfrontace s nicotou – jak ukazuje Bernard Welte – se m\u016f\u017ee st\u00e1t v\u00fdchodiskem k nov\u00e9mu setk\u00e1n\u00ed s posv\u00e1tn\u00fdm.[13]
\nK\u0159es\u0165an\u00e9 by v t\u00e9to dob\u011b nem\u011bli zvolit infantiln\u00ed reakci fundamentalist\u016f, skr\u00fdvaj\u00edc\u00edch tv\u00e1\u0159 do sukn\u00ed matky c\u00edrkve a d\u00e9monizuj\u00edc\u00edch p\u0159\u00edli\u0161 slo\u017eit\u00fd okoln\u00ed sv\u011bt. nem\u011bli by se sna\u017eit upacht\u011bn\u011b doh\u00e1n\u011bt \u201educha doby\u201c \u010di se vysilovat v oidip\u00e1ln\u00edch konfliktech s autoritou a ve vnitroc\u00edrkevn\u00edch sporech. M\u00e1lo pom\u016f\u017ee teskn\u011b se ohl\u00ed\u017eet po sacrum imperium \u201ek\u0159es\u0165anstva\u201c a budovat vzpom\u00ednku na n\u011b ve skanzenech, pe\u010dliv\u011b uzav\u0159en\u00fdch p\u0159ed kontakty s odli\u0161n\u011b sm\u00fd\u0161lej\u00edc\u00edmi. Je\u0161t\u011b beznad\u011bjn\u011bj\u0161\u00ed se mi zdaj\u00ed pokusy vyspravovat potrhan\u00e9 s\u00edt\u011b \u201ek\u0159es\u0165ansk\u00e9ho sv\u011btov\u00e9ho n\u00e1zoru\u201c z\u00e1platami, vyp\u016fj\u010den\u00fdmi z m\u00f3dn\u00edch filozofi\u00ed nebo v r\u00e1mci c\u00edrkevnick\u00e9ho pragmatismu horliv\u011b organizovat akce k p\u0159esouv\u00e1n\u00ed l\u016f\u017eek na Titanicu.
\nAteismus i v\u00edra se staly znovu probl\u00e9mem, nast\u00e1v\u00e1 inflace odpov\u011bd\u00ed. Voegelin kdysi \u0159ekl, \u017ee hlavn\u00edm probl\u00e9mem dne\u0161n\u00edho k\u0159es\u0165anstv\u00ed nen\u00ed, \u017ee by neznalo odpov\u011bdi, n\u00fdbr\u017e to, \u017ee k\u0159es\u0165an\u00e9 zapomn\u011bli ot\u00e1zky, na kter\u00e9 ony odpov\u011bdi byly formulov\u00e1ny.
\nNejdr\u00e1sav\u011bj\u0161\u00ed ot\u00e1zka d\u011bjin v\u00edry byla polo\u017eena v noci k\u0159\u00ed\u017ee, ve st\u00ednu smrti toho, o n\u011bm\u017e v\u011b\u0159\u00edme, \u017ee byl B\u016fh: Bo\u017ee m\u016fj, Bo\u017ee m\u016fj, pro\u010d jsi mne opustil? V\u00edme, \u017ee je to cit\u00e1t z \u017ealmu, kter\u00fd kon\u010d\u00ed t\u00f3ny nad\u011bje. Nezapome\u0148me, \u017ee nad\u011bje je v tomto \u017ealmu zasl\u00edbena hledaj\u00edc\u00edm: \u201eKdo hledaj\u00ed Hospodina, budou ho chv\u00e1lit: Nav\u011bky a\u0165 \u017eije va\u0161e srdce.\u201c
\nAno, cor inquietum<\/em>, ptej se a hledej, hledej a chval, chval a bu\u010f pochv\u00e1leno!
\nPraha, \u0159\u00edjen 1997
\n<\/em><\/p>\n

\n
\n
[1] Zhelev Z., The Welcome of 21-st. Century and the New Millenium – Hopes for Future, Conference Forum 2000, September 6, 1997<\/div>\n
[2][2] Panikkar R., A Dwelling Place for Wisdom, Lousville 1993, str. 134 a n\u00e1sl.<\/div>\n
[3] srovn. Ricoeur P., MacIntyre A., The Religious Significance of Atheism, New York 1969<\/div>\n
[4] srovn. Ricoeur P., The Critique of Religion, in: Union Seminary Quaterly Rewiew 28 (1973), str. 205-212, 213-224<\/div>\n
[5] tamt\u00e9\u017e, str. 207 a n\u00e1sl.<\/div>\n
[6] J\u00fcngel E., Gott als Geheimnis der Welt, Tubingen 1992, str. 63 a n\u00e1sl.<\/div>\n
[7] tamt\u00e9\u017e, str. 72<\/div>\n
[8] tamt\u00e9\u017e, str. 83 a n\u00e1sl.<\/div>\n
[9] Pato\u010dka J., Kac\u00ed\u0159sk\u00e9 eseje o filozofii d\u011bjin, Academia Praha 1990, str. 127 – 143<\/div>\n
[10] tamt\u00e9\u017e, str. 141<\/div>\n
[11] tamt\u00e9\u017e, str. 137<\/div>\n
[12] Urs von Balthasar H., Herrlichkeit, Band 2, Einsiedeln 1962, str. 524<\/div>\n
[13] Welte B., Sv\u011btlo z nicoty, Praha 1995<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Pokra\u010dov\u00e1n\u00ed textu Tom\u00e1\u0161e Hal\u00edka 2. 1.1. Pokusme se zamyslet nad t\u00edm, jak na\u0161e doba sama sob\u011b rozum\u00ed. B\u00fdval\u00fd bulharsk\u00fd president \u017delev[1] na\u010drtl na pra\u017esk\u00e9 konferenci Forum 2000 v z\u00e1\u0159\u00ed 1997 zaj\u00edmavou my\u0161lenku: dvac\u00e1t\u00e9 stolet\u00ed u\u017e skon\u010dilo. Za\u010d\u00e1tky a konce stolet\u00ed nejsou identick\u00e9 s kulat\u00fdmi letopo\u010dty: XIX. stolet\u00ed za\u010dalo Francouzskou revoluc\u00ed 1789 a skon\u010dilo prvn\u00ed sv\u011btovou […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/25"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=25"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/25\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4766,"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/25\/revisions\/4766"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=25"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=25"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cestanahoru.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=25"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}